Crítica da hexemonía liberal: unha análise dende a teoría crítica

Este informe somete a exame as estruturas de poder e as premisas ideolóxicas do liberalismo contemporáneo baixo a lente da dialéctica materialista. A través das teses de xente como Diego Ruzzarin, desmóntanse as concepcións naturalizadas do sistema vixente, revelando a súa esencia como un proxecto metafísico que supón a primacía do capital sobre a vida social.

1. Definición Ontolóxica e Metafísica do Liberalismo Hexemónico

O liberalismo non debe interpretarse como unha simple xestión económica, senón como unha ontoloxía e concepción metafísica que determina a produción da subxectividade moderna. Este sistema parte de presupostos que illan ao suxeito das súas determinacións materiais, elevando categorías abstractas por riba da realidade concreta.

Principios Metafísicos do Proxecto Liberal:

• O Individuo como Suxeito Soberano: A noción do individuo como entidade autónoma e fonte única de responsabilidade, ignorando que o ser social determina a conciencia.
• A Primacía da Propiedade Privada: Eixe central da metafísica liberal, onde o dereito á propiedade dos medios de produción precede e condiciona calquera dereito humano ou colectivo.
• O Dualismo Cultura-Natureza: Unha distinción que permite a instrumentalización do mundo natural como obxecto de explotación técnica.
• A Razón Ilustrada e o Libre Albedrío: A presunción de que o suxeito decide en total “liberdade” dentro dun mercado, ocultando as asimetrías de poder estruturais.

2. A Falsa Dicotomía do Espectro Político Contemporáneo

A análise materialista revela que a distinción entre “esquerda” e “dereita” (especialmente no modelo estadounidense ou na dicotomía “chairo/fifí”) é unha construción superficial de carácter puramente espectacular. Ambas as frontes comparten unha superestrutura ideolóxica común: a defensa irremediable do capital.

Espectro Superficial (Espectáculo) Base Estrutural Común (Liberalismo) Conflito entre “Demócratas” e “Republicanos”. Defensa dogmática da propiedade privada e dos intereses do capital. Foco en guerras culturais e identitarias. Mantemento das mesmas 600 familias no poder en Europa e elites económicas en América desde hai séculos. Discurso sobre “Dereitos Humanos” universais. Aplicación práctica subordinada aos Dereitos de Propiedade. Promesa de alternancia e cambio de estilo. Perpetuación do modelo de produción e do esclavismo asalariado.

3. O Rol das Redes Sociais na Construción da Subxectividade

As plataformas dixitais operan como dispositivos de hipersegmentación algorítmica que profundan o hiperindividualismo. Ao illar ao suxeito en cámaras de eco, destrúese a posibilidade de construír unha verdadeira intersubxectividade na esfera pública. O algoritmo non é neutral; é unha ferramenta para protexer o mercado de ideas liberal, eliminando a mayéutica socrática e o reto que supón “o outro”.

Nesta estrutura, o podcast e a xeración de contido formalízanse como un privilexio de clase, mentres o consumidor queda reducido a unha función replicativa.

“Os creadores de contido temos o maior privilexio de todos, que é a posibilidade de ser libres de pensar, mentres que o consumidor está cada vez máis illado a só replicar o que xa cre.”

4. A Hipocrisía do Universalismo e a “Exportación da Liberdade”

O proxecto liberal preséntase como universalista, utilizando a retórica da “liberdade” (Freedom) para xustificar o expansionismo. Porén, esta liberdade é unha categoría metafísica que mascara o control de recursos materiais. Se a liberdade liberal fose o estado natural da humanidade, non requiriría o asasinato de millóns de nenos en Oriente Medio para ser “exportada”.

A instrumentalización do concepto de “ditador” funciona como un erro de categoría ou unha ferramenta imperialista: sinala a calquera líder que non se someta aos intereses do capital. O liberalismo cualifica de ditadura a calquera sistema que non siga a súa división de poderes (Lexislativo, Executivo, Xudicial), sen entender que outros modelos sociais, como o socialismo, propoñen unha organización estatal diferente por deseño, non por “fracaso” democrático.

5. Interseccionalidade vs. Esencialismo de Clase

Aínda que as loitas contra o racismo ou o patriarcado son necesarias, o materialismo dialéctico sostén que a relación de clase é o factor determinante prioritario. O capital ten a capacidade de anular as barreiras interseccionais: o caso de Kim Kardashian demostra que a posición de clase invalida calquera discriminación de xénero ou raza no acceso ao poder.

Pola contra, a realidade material condena o potencial humano. Unha nena en Mumbai pode ter o cerebro co potencial de curar o cancro, pero a súa estrutura de clase condénala a recoller lixo, impedindo que a súa epixenética se exprese. As loitas identitarias, cando se separan da loita de clase, son instrumentalizadas polo inimigo para manter a paz social sen alterar a estrutura de propiedade.

6. A Fraxilidade dos Dereitos Sociais e a Trampa do Voluntarismo

Os dereitos acadados baixo o modelo liberal (aborto, dereitos laborais) son contingentes e reversibles mentres non se altere a propiedade dos medios de produción. O sistema pode revogalos en calquera momento se a crise do capital así o require. O liberalismo oculta isto mediante o voluntarismo meritocrático (“o pobre é pobre porque quere”).

Os 3 Erros do Voluntarismo Liberal:

1. A Analoxía de Einstein e a Calculadora: Negar que o potencial intelectual require ferramentas materiais. De nada serve ter o cerebro de Einstein se non tes acceso a unha calculadora ou a unha nutrición adecuada; o entorno trunca a neuroplasticidade.
2. A Negación do Ser Social: O mito do “lenzo en branco” ignora que nacemos nun mundo e nunha linguaxe que nos preexiste. Non somos suxeitos autoconstruídos; somos producidos polas condicións materiais.
3. A Inmunidade do Capital: O sistema xurídico está deseñado para os pobres. Mentres un proletario é vulnerable a calquera erro, figuras como Elon Musk ou Donald Trump demostran que o gran capital é inmune aos procesos de “funa” ou á propia lei.

7. Conclusión: Cara a unha Perspectiva Post-capitalista

A transición necesaria non é simplemente cara ao anticapitalismo —unha postura de oposición reactiva— senón cara ao post-capitalismo. Dialecticamente, o capitalismo foi un metamodo de produción racional que permitiu certos avances, pero as súas contradicións internas fano agora obsoleto e irracional.

A superación dialéctica do sistema actual debe buscar unha sociedade baseada na máxima: “De cada quen segundo a súa capacidade, a cada quen segundo a súa necesidade”. A emancipación intelectual e material require a “desnaturalización do continxente”: recoñecer que as estruturas actuais non son leis biolóxicas, senón construcións históricas que deben ser transcendidas para acadar unha verdadeira dignidade humana máis alá da métrica da produtividade.